Ricercatrice, docente e consulente di comunicazione e marketing, Michela Bonafoni si occupa da oltre vent’anni di moda, indagandone le implicazioni culturali, sociali e politiche. Alla sua attività professionale e accademica affianca un impegno militante nell’ambito dei transfemminismi e dei femminismi decoloniali, attraverso una prospettiva critica che mette in relazione questioni di genere, classe e rapporti di potere.

In questa intervista Bonafoni ripercorre le tappe ​della sua formazione intellettuale e politica, dall’interesse giovanile per le subculture e l’abbigliamento come linguaggio di contestazione, all’esperienza nelle fabbriche cinesi, che ha segnato una svolta nella sua percezione dell’industria della moda. Un percorso ​f​atto di incontri, studi e pratiche di attivismo che confluisce in Desbordar. La moda scucita, il libro in uscita nell’autunno 2027 per Manifestolibri. Sviluppandosi tra Messico e Italia, il progetto editoriale intende portare alla luce una delle contraddizioni più profonde dell’industria della moda. Mentre motivi ornamentali, tecniche tessili e simboli delle comunità indigene alimentano l’immaginario creativo dei marchi internazionali, le storie e le condizioni materiali delle popolazioni che custodiscono questi patrimoni rimangono spesso invisibili. L’indagine rivolgerà particolare attenzione alle maquiladoras, gli stabilimenti produttivi situati lungo il confine tra Messico e Stati Uniti, dove le logiche dell’economia globale alimentano dinamiche di sfruttamento e vulnerabilità sociale. In questo contesto, il ricamo praticato dai collettivi messicani si erge a baluardo di resistenza politica e strumento di memoria delle vittime di femminicidio e sparizione forzata.

La tua formazione e il tuo percorso professionale si sono sviluppati all’interno del sistema moda, ma il tuo rapporto con questo universo affonda le radici nell’infanzia. Come nasce questa passione e quando comincia a contaminarsi con una sensibilità politica?

Sono cresciuta in una famiglia di commercianti di calzature e successivamente di abbigliamento. Grazie a mia madre, ho iniziato da subito a innamorarmi della ricerca, di quelle che in gergo si chiamano tendenze  e delle sperimentazioni che si celano dietro alle collezioni che vendiamo anche oggi nel negozio di famiglia. Ho scelto di lavorare nell’ambiente della moda fin da piccola; chiedevo ai miei genitori di comprarmi fumetti, album di figurine e…Vogue Italia (puoi immaginarti le risate dei miei alla mia prima richiesta che avvenne quando avevo solo 8 anni). Quindi gli studi classici, che mi hanno avvicinato immediatamente all’attivismo e al femminismo grazie ad una docente in particolare, di cui seguivamo le orme anche nei laboratori pomeridiani. E poi le prime manifestazioni studentesche e l’attenzione che prestavo, sempre, agli abiti e agli accessori che indossavamo durante i cortei.

Il tuo interesse per la moda si è progressivamente trasformato in un’indagine sulle sue implicazioni sociali e culturali. Quali esperienze e incontri hanno contribuito a orientare il tuo percorso verso una lettura critica dell’abbigliamento come linguaggio identitario?

Concluso il liceo, non ho deciso subito di iscrivermi all’università e, grazie a conoscenze di famiglia, sono approdata a 19 anni a Milano presso amiche che gestivano uno showroom commerciale di alcuni brand francesi di scarpe. Ebbi in quel momento la conferma della mia scelta di bambina: volevo, anzi dovevo, far parte di quel mondo! Dopo un anno però sono tornata a Roma dove avevano da poco inaugurato il corso in Scienze della Moda e del Costume all’Università La Sapienza. Mia mamma di nascosto mi iscrisse e mi diede il cedolino dicendomi: “Se vuoi vai, altrimenti, non fa niente”. Accettai immediatamente e da lì iniziò la mia passione per lo studio della moda, della storia, della sociologia e di ogni aspetto culturale che potesse insegnarmi e formarmi ancora di più. Ciò che cambiò radicalmente il mio percorso fu l’incontro con quella che sarebbe stata la mia relatrice di tesi, la Prof.ssa Paola Colaiacomo, una delle accademiche che ebbero il merito di importare da Londra i “fashion studies”. Grazie a lei iniziai ad appassionarmi di subculture, di rivoluzioni giovanili, di streetwear. Cominciai a dare un senso, insomma, a ciò che era, e che ancora è, la codifica di un abbigliamento di rivolta e, appunto, rivoluzione. Non mi sono mai distaccata da questo, tanto che sono gli stessi argomenti da cui parto ancora oggi all’interno delle aule universitarie. Nonostante ciò, il mio “sogno nel cassetto” rimaneva quello di lavorare negli uffici di comunicazione di Giorgio Armani o di Prada (più di tutti).

Nel 2005, durante un’esperienza in Cina, ti sei confrontata direttamente con le condizioni di produzione dell’industria della moda. Ne sei uscita con una percezione completamente diversa del sistema.

In un incontro fortunato, un sabato in negozio da mia mamma, conobbi una signora italiana che aveva sposato un americano con cui aveva aperto una fabbrica di produzione di calzature in Cina, esattamente nella Cina – ancora – popolare. Raccontandole quello che stavo facendo, mi chiese se volessi fare un’esperienza da loro e accettai immediatamente. Ne parlai quindi con Colaiacomo che ne fu molto felice. Era il 2004, era appena scoppiato il boom della produzione cinese e, al contempo, circolavano i primi rumors circa il potenziamento della delocalizzazione delle produzioni di moda. Non si parlava ancora troppo di sostenibilità, né ambientale, né sociale, né economica, ma soltanto di una “speranza” per la produzione e per l’aumento della stessa. Partii dopo pochi mesi, nel 2005, a poca distanza dalla consegna della tesi. Fu quello il momento esatto in cui capii che “stavamo sbagliando tutto” e che qualcosa in me stava radicalmente cambiando. Avendo infatti la possibilità di vivere dall’interno sia la casa della coppia di imprenditori italo-americani che la fabbrica stessa, e avendo a disposizione una guida personale che mi accompagnava in visita nelle altre aziende di produzione (es. di Nike, Adidas, Louis Vuitton, solo per citarne alcuni), rimasi a dir poco sconvolta nell’accorgermi non soltanto del trattamento colonizzatore dei “capi” occidentali nei confronti della forza lavoro, ma anche delle condizioni di lavoro che erano di assoluto schiavismo, cattiveria, mancanza di diritti e pessime condizioni igieniche e sanitarie. Ne rimasi colpita ma allo stesso tempo sentivo di dover fare qualcosa. Una sensazione che divenne nitida il  giorno mi imbattei in un bimbo cinese di non più di 7 anni. Era scalzo, chiedeva l’elemosina ma… indossava con orgoglio, una maglia Dolce & Gabbana e un cappellino Nike. Chiesi di poterlo fotografare da dietro e lui accettò. Poi tornai in ufficio. Nonostante il fuso orario, chiamai subito Colaiacomo e l’avvisai, a tre mesi alla discussione della laurea, che avrei cambiato oggetto della tesi: non più il boom economico e industriale cinese come sviluppo sociologico della nazione e come cooperazione internazionale, ma lo sfruttamento della forza lavoro cinese da parte del sistema occidentale colonizzante. Mi aspettavo urla e invece arrivò un sorriso e un piccolo monito: “Se ce la fai, se farai in tempo, io sarò ancora più orgogliosa di te”.

Quella presa di coscienza ha segnato una svolta non soltanto accademica, ma anche politica. Come hai tradotto ciò che avevi osservato in una nuova prospettiva di ricerca e, successivamente, nella tua attività di insegnamento?

Studiai, lessi, girai, viaggiai, entrai nelle case-dormitori delle operaie donne ammassate l’una sull’altra e senza servizi igienici adeguati, intervistai loro e chiesi alle stesse se fossero “felici” dei loro lavori. Inutile dirti che non ricevetti altro che silenzi e qualche lacrima. Lo avevo capito: la moda non era mai stata neutra e noi occidentali stavamo provvedendo alla nascita di qualcosa che solo dopo compresi essere neo-colonialismo suprematista e per lo più bianco. Scrissi la tesi, mi laureai con il massimo dei voti e sulle note di Tracy Chapman “Talking about a revolution”  volai a Londra per continuare a studiare. Il mio sogno era rimasto invariato ma avevo capito che, se avessi davvero iniziato a lavorare nella moda, lo avrei fatto da un altro punto di vista, ossia quello che oggi, e da circa 22 anni, condivido nelle aule e che mi ha spinto ancora di più alla stesura di questo libro. Un punto di vista decoloniale, transfemminista e politico che possa riportare la moda a rivestire corpi senza distinzione di lotta, classe e genere e non a perpetrare differenze di ceto, di forza sociale e invisibilizzazione di alcune culture.

Hai così progressivamente rivolto l’attenzione ai gender studies e, in particolare, ai transfemminismi e ai femminismi decoloniali. Quali nuovi orizzonti ti hanno aperto questi studi e perché ritieni necessario parlare di femminismi al plurale?

Il percorso del Master mi ha trasformata moltissimo, o meglio, mi ha confermato ancora di più la mia gioia di donna lesbica trasnfemminista e attivista. Ho incontrato docenti incredibili che mi hanno preso la mano e portato all’interno di mondi, di autricə e di dimensioni di cui ignoravo l’esistenza. Chi dice di conoscere il femminismo e ne continua a parlare al singolare non penso abbia capito quanto errore continui a perpetrare nella società. I femminismi di cui parlo sono quelli che ci portano da una parte all’altra del mondo, facendoci capire ancora di più come la lotta di genere senza la lotta di classe non abbia alcun senso. I femminismi decoloniali poi, soprattutto quelli argentini e messicani, aprono le porte alla comprensione di come e quanto tutto ciò che agiamo e che portiamo nei nostri attivismi occidentali, bianchi e privilegiati, provenga da lì. E bisogna dir grazie proprio a quelle lotte, a quei corpi, a quelle battaglie, a quei territori.

Sostieni che sfruttamento economico, violenza di genere e disuguaglianze sociali siano profondamente interconnessi. Quali responsabilità attribuisci all’industria della moda nella riproduzione di queste forme di oppressione?

Mi sono appassionata della storia dei femminismi e in particolare dei femminismi decoloniali grazie a due docenti in particolare, Serena Fiorletta e Alessandra Chiricosta, la quale, conoscendo il mio lavoro, mi ha concesso di approfondire quanto e come le industrie sia di estrazione, che di guerra, che di produzione anche di moda, siano responsabili non soltanto di schiavismo contemporaneo e di sfruttamento ma anche di violenze, femminicidi, stupri di e su corpi che sono sempre di donne o di persone trans che in quei territori muoiono o spariscono con una media impressionante (almeno 3 al giorno). Se si studiano i femminismi, se si studiano le parole di chi ha dato la vita prima di noi, sia per garantirci un futuro di diritti, sia per combattere per qualche sorella, non si può negare, né si potrà mai farlo, l’evidenza dei fatti. E non si può non comprendere quanto ogni persona a questo mondo, di qualsiasi genere, razza, classe sociale, dovrebbe approcciarsi  almeno un po’ allo studio e alle lotte femministe per far sì che il mondo cambi davvero.

La moda costruisce rappresentazioni, ma inevitabilmente produce anche esclusioni. Chi rimane invisibile nelle narrazioni dominanti del sistema e in che modo una prospettiva transfemminista può contribuire a mettere in discussione queste gerarchie?

I miei studi mi hanno fatto comprendere quanto il potere dell’industria della moda sia replicante di differenze sociali, di invisibilizzazione e di sfruttamento di alcune parti del mondo, soprattutto del sud-est asiatico e del sud globale. È stato l’approfondimento rispetto alle appropriazioni culturali a cui mi sono avvicinata giorno dopo giorno e da cui poi sono ripartita per pormi un’altra domanda: chi viene esclusa dalle storie che vediamo rappresentate? Da chi sono stati prodotti gli abiti e gli accessori che indossiamo e quanto conosciamo di quelle storie, di quelle persone, di quelle culture? Essere transfemminista, studiare i transfemminismi e la loro storia, la loro forza, ti insegna la postura che devi e che vorrai avere nel mondo, Essere femminista ti insegna a stare e allo stesso tempo a chiedere e ancora a chiedere giustizia laddove inizi a vedere che la stessa manchi, soprattutto nei confronti di chi continua ad essere silenziato dalla storia, dal potere, dalla politica.

In Desbordar, il ricamo diventa un linguaggio di resistenza e uno strumento di restituzione della memoria. Come si è trasformato questo gesto, tradizionalmente associato alla sfera domestica, in una pratica politica capace di contrastare la cancellazione delle identità?

Ce lo insegna la storia, e, nello specifico, il movimento delle suffragiste di fine Ottocento e inizio Novecento a Londra e a Parigi. Ce lo insegnano soprattutto i loro stendardi, che sono arrivati a noi come veri e propri “stendardi della dignità” ricamati a mano all’interno di laboratori della resistenza in cui si insegnava a cucire sia alle donne che a quegli uomini che avevano compreso quanto la lotta per il diritto al voto alle donne fosse fondamentale per il futuro di costruzione della democrazia. I riferimenti storici e artistici principali di questi luoghi sono due: l’Artists’ Suffrage League (ASL), fondata nel 1907 dall’artista Mary Lowndes, un vero e proprio collettivo di artiste che trasformò la creazione di stendardi e manifesti in una vera e propria officina d’arte e propaganda visiva a supporto del diritto di voto alle donne; e il Suffrage Atelier, fondato nel 1909 da Clemence e Laurence Housman, rispettivamente sorella e fratello, un luogo che operava come una società di arti e mestieri per produrre materiali visivo per i grandi cortei londinesi. Il gesto lento del ricamo non è una scelta casuale ma una vera e propria volontà da parte delle suffragiste di prendere un elemento casalingo, appannaggio del lavoro domestico storicamente femminile, e farlo uscire sulla strada, in strada, fino a divenire esso stesso un simbolo di resistenza, di lotta al patriarcato e di richiesta di diritti di cui ancora oggi beneficiamo tutte.

Che cosa raccontano i ricami della moda sulle culture da cui provengono?

Se dedicassimo maggiore attenzione ai ricami di alcune collezioni – storiche, alcune, recenti, altre – capiremmo che è tutto “scritto in quel ricamo”: dal simbolo ricamato, alla tipografia di una parola e/o di una frase di lingua straniera, alla scelta dei colori e dei successivi abbinamenti dei ricami stessi. È già lì la rivoluzione, è già lì la risposta al mercato egemonico. Il problema sta sempre nel riconoscere chi lo abbia creato, che storia abbia dietro, come e se potevamo permetterci di rubarlo o sottrarlo o anche soltanto copiarlo, quali e quante storie di lutti e di privazioni sociali e endemiche stiamo indossando a nostra insaputa solamente per avere forsennatamente quel capo d’abbigliamento di quel determinato marchio.

Come si traduce questa memoria nei collettivi di ricamo latinoamericani?

Il gesto lento del ricamo scelto da collettivi argentini e messicani di madri, sorelle, maestre, insegnanti ma anche padri, fratelli, fidanzati, amici etc., come azione e simbolo di protesta da una parte, di racconto delle storie delle donne uccise, stuprate, scomparse dall’altra, non è una scelta casuale ma politica per restituire attraverso il pensiero e il racconto le storie e le biografie di quelle donne, fintanto i nomi di quelle donne. E per farlo serve ascolto, serve rispetto, serve comunità, tutte cose che un collettivo di ricamatrici e ricamatori può garantire e creare allo stesso tempo grazie a quel gesto lento e a quelle voci che con forza decidono di raccontare per ricordare e per non far sparire dalla storia e dal mondo chi, se pur per poco, di quel mondo ne abbia fatto parte.

Quali figure stanno accompagnando la costruzione di questo volume?

Certamente María Lugones e Rita Laura Segato. Entrambe ci invitano a riconoscere che la colonialità non appartiene esclusivamente al passato, ma continua ad agire come una struttura di organizzazione del presente. Non si tratta soltanto dell’eredità politica ed economica della conquista, ma di un sistema che ha ridefinito le relazioni tra i generi, i rapporti tra i corpi e le condizioni stesse attraverso cui un soggetto può essere riconosciuto come umano, legittimo e politicamente rappresentabile. Se Lugones individua nella colonialità del genere uno dei dispositivi fondamentali della modernità occidentale, Segato mostra come l’intrusione coloniale abbia radicalmente trasformato le gerarchie preesistenti, intensificando il dominio patriarcale e sottraendo progressivamente alle comunità, e in particolare alle donne, autonomia e potere. Anche se le loro prospettive non coincidono completamente, soprattutto rispetto all’esistenza di forme patriarcali precedenti alla colonizzazione, tuttavia convergono nel rifiuto di considerare il genere una categoria neutrale, universale e separabile dalla storia del colonialismo. È proprio in questa convergenza che si apre una possibilità critica: ripensare il femminismo più di una semplice richiesta di inclusione all’interno dell’ordine esistente, ma come pratica capace di mettere in discussione le condizioni storiche, materiali e simboliche attraverso cui quell’ordine è stato costruito. Decolonizzare il genere significa allora interrogare non soltanto chi è stato escluso, ma anche chi ha avuto il potere di definire le categorie attraverso cui l’esclusione è diventata possibile. Nel mio libro partirò da due dei testi fondamenti di Segato, Contro-pedagogie della crudeltà (2018) e Guerra sulle donne (2016), che mi porteranno a porre l’accento sul suo approfondimento fondamentale circa la realtà dei corpi delle donne intesi come corpi-territori.

Come si sviluppa, in Segato, l’idea del corpo femminile come territorio?

Quello che l’autrice ci dice in buona sostanza è che in zone di guerra, di genocidi, di violenze, di criminalità organizzata etc, in zone, cioè, dove il patriarcato detiene il potere e il suprematismo dell’uomo sugli altri generi stupra corpi femminili e femminilizzati, quegli stessi corpi sono esibiti da chi agisce la violenza come un trofeo di vittoria da esporre davanti agli occhi del nemico e dei nemici, Segato asserisce che quanto in una guerra si abbatte un edificio – culturale, religioso e di cura, purtroppo esattamente in quest’ordine – così si abbatte, stuprando o uccidendo, un corpo femminile o femminilizzato, poiché entrambi i gesti hanno lo stesso principio: esibire la forza e la vittoria, determinare chi abbia avuto la meglio sul nemico.

Quali altri incontri hanno contribuito a dare concretezza al Desbordar?

Chi mi ha fatto scoprire e davvero innamorare di tutto questo, e, in particolar modo, del Messico è stata la mia docente di Roma Tre Alessandra Chiricosta, filosofa, esperta di Studi di Genere, Storica delle Religioni, marzialista che ha importato dai Paesi del sud-est asiatico le arti marziali femministe, creando per la prima volta in Europa corsi di autodifesa combattente femminista. Lei mi ha fatto conoscere Lucia Linsalata, benemerita professoressa dell’Università di Puebla, che mi ha aperto mondi sull’esistenza dei collettivi di ricamo e delle motivazioni del ricamo e delle loro storie. Non penso di poter prescindere da nessuno di questi nomi, ma confermo il fatto che il filo di congiunzione più importante gira sempre intorno alle lotte dei corpi delle donne senza i quali non ci sarebbe lotta al patriarcato e senza i quali nulla sarebbe possibile. Se un corpo di donna si muove, si muovono anche quelli delle sorelle diventando marea. E questo me lo hanno insegnato loro e il movimento romano Non una di meno, a cui mi affianco in ogni lotta e ad ogni piè sospinto. Nessun capitolo del libro sarà scevro di contenuti che parlino di corpi, genere, colonialità e colonizzazione, per cui immagino che ritroverete le donne che abbiamo nominato in ogni mia parola, nella speranza che anche a chi leggerà verrà voglia di fare la loro conoscenza più approfondita per entrare ancor di più nella potenza delle cose. A me è successo proprio questo.

Come intendi affrontare il rischio che uno sguardo occidentale, pur animato da intenzioni decoloniali, finisca per riprodurre le stesse asimmetrie di potere che vorrebbe denunciare?

Quando si parla di culture lontane dalle nostre il rischio c’è sempre, è vero. Ma sono fermamente convinta che riuscire a trovare un modo per dare voce alle ingiustizie e gettare finalmente luce su qualcosa che da troppo tempo si nasconde dietro a un capitalismo forsennato sia una nostra responsabilità, oggi più che mai. La cosa che farò per cercare di ovviare a questo sarà recarmi in Messico e iniziare ad aprire un dialogo con le donne dei collettivi di ricamo, con le donne dei movimenti transfemministi locali e con le persone a cui è stata privata la gioia di poter avere una donna nella propria vita perché uccisa da mano patriarcale e maschile. Penso che solo dando spazio a loro sarà possibile non cadere in banali retoriche di aiuto e/o di denuncia, chiedendo anche permesso di racconto e collaborazione circa i contenuti. Michela Murgia diceva che il privilegio diventa colpa quando non lo si utilizza per cercare di cambiare le cose. Ecco, voglio partire da questo, dal mio privilegio di donna occidentale per cercare di comprendere insieme a chi è ancora oggi invisibile e invisibilizzato quale sia il miglior modo per dar voce a violenze, soprusi e schiavismi decoloniali. Se mi dovessi chiedere se sono certa della risposta non penso di poter rispondere ora, ma spero che il lavoro del libro e della concomitante prova documentaria potranno parlare per me, anzi, per tutte loro.

L’appropriazione culturale rappresenta una delle contraddizioni più evidenti di un sistema che trasforma identità, tradizioni e patrimoni collettivi in merci. L’industria della moda, il settore del lusso in particolare, contribuisce a perpetuare queste dinamiche. Quali possibilità intravedi per sottrarsi alla logica della mercificazione?

Forse rischierò di ripetermi, mi preme però ribadire che in un manifesto ideale di una moda anti-capitalista dovrebbe tuonare forte e chiaro ciò che ho asserito all’inizio: la moda non è mai neutra, né neutrale. Con l’avvento della rivoluzione industriale fino ad arrivare all’accumulo di capitale nei Paesi occidentali, abbiamo assistito, e continuiamo a farlo, alla nascita di un mercato del lusso che ha preposto la merce e la mercificazione al rispetto e alla dignità umana. Spesso si fa l’errore di pensare che cambiamento climatico e lo sfruttamento dei lavoratori e delle lavoratici, così come un gender gap sempre più evidente, siano fenomeni separati e comunque appannaggio della moda fast fashion. Non è così. È ovvio che nel fast fashion tutto ciò si rende ancora più evidente ma non dimentichiamoci che, accanto se non non nelle stesse fabbriche di produzione fast-fashion, si trovano altre fabbriche che producono parti o intere collezioni di brand del comparto del lusso. E questo bisogna notificarlo una volta per tutte anche se, grazie al lavoro di alcuni attivisti e attiviste, così come di alcune e alcuni giornalisti del settore, se ne è cominciato a parlare negli ultimi anni. La mercificazione della cultura poi si è resa necessaria ancora di più con l’avvento dei social network e con la creazione di uno storytelling che ha contribuito a creare inquinamenti visuali a sfavore di quella che amo chiamare ecovisione dello sguardo, o ancora meglio, biodiversità della narrazione. Le uniche possibilità che vedo e trovo per smarcarsi una volta per tutte da queste logiche è iniziare a rendere visibile l’invisibile, a costo sicuramente di innervosire un potere ma con il grande obiettivo di iniziare a collaborare con quelle comunità e con quelle culture che abbiamo preso senza mai chiedere permesso solo per creare un’estetica che è sempre più priva di un’etica. Se alzeremo la voce in moltitudine, i governi locali, sia nazionali che internazionali, dovranno ascoltare ciò che stiamo dicendo, a costo altrimenti di essere accusati di ciò di cui in realtà hanno colpa: sfruttare e anteporre ancora una volta il capitale all’essere umano. Questo succede da ambo le parti: da noi che sfruttiamo e da chi ci concede di farlo in cambio di libero mercato, di monetizzazione favorevole, e, a volte, di soldi nelle casse dei più ricchi di quel governo (non cito quale ma si tratta sempre del sud globale, ovviamente). Attivismo, lotta al patriarcato, femminismo, diritti sociali e diritti civili dovranno essere ascoltati e dovremo dare vita sempre più a una lotta comune contro le ingiustizie. Allora penso che saremo riuscite a trovare almeno l’inizio di una soluzione che faccia bene al nostro pianeta. Una biodiversità di intenti, se mi consenti di trovare una metafora non troppo lontana dalla realtà.

Quali sono oggi, a tuo avviso, le sfide più urgenti dei transfemminismi e quale ruolo possono avere l’intersezionalità e la costruzione di alleanze collettive nel contrastare le disuguaglianze sociali, economiche e di genere?

Penso che non abbiamo ancora messo troppo a fuoco quanto la lotta di classe non possa uscir fuori ed essere sempre compresa nelle lotte transfemministe. Fino a che non capiremo che la parola intersezionalità riguarda tutto, opportunità sociale e opportunità economica, rispetto delle differenze e costruzione di democrazie, lotta sociale, appunto, e lotta economica, non ne usciremo fuori presto. Penso che il patriarcato si possa sconfiggere, ma sarà un processo che avrà bisogno di cura, di resistenza e di lotta quotidiana, una lotta che veda donne e comunità lgbtqi+ insieme e mai più separate. Noi donne – etero, lesbiche, trans – d’altronde siamo abituate a questo. Ci ammazzano per un no, ci ammazzano perché siamo potenti, a volte migliori, perché abbiamo iniziato a desiderare e a costruire e fino a che non cambieremo la culturale patriarcale che si insinua ogni giorno in ogni anfratto delle nostre società, grazie a una politica che ce lo permetta e che si unisca a noi, non riusciremo a sconfiggere quello che è sempre più un nemico. “Se fa bene solo a me non è femminismo”. Lo diceva Murgia ma ancor prima bell hooks. In quante lo stiamo capendo? E allora apriamoci all’ascolto e capiamo come utilizzare davvero, e una volta per tutte, il privilegio. Altrimenti, rischieremo di sentirci – ed essere – tutte colpevoli. Abbiamo diritto a desiderare e per questo diritto dobbiamo continuare a combattere. Insieme.

Cover story: Michela Bonafoni © Benedetta Guidantoni – Say Who Agency